《佛教哲学》期末考试交的东西。一个学期的课上下来，感想很多，可是老师要求不姚超过1200字～～～啊哦，那就留着慢慢回味吧^_^

佛教是一种理性的宗教（也有人认为佛教是哲学而非宗教），佛教的理性就在于她的理论基础——缘起论。缘起论的获得是通过对客观世界进行深层次的观照，而非天启。“此有故彼有，此生故彼生；此无故彼无，此灭故彼灭”，充分说明事物之间的因果相依、须臾不可分离。用缘起观看外物，可知万物生长的因缘；观察内心，可以知道种感情、欲望、行为是如何产生的。

万法因缘而起，没有恒久不变的实体，甚至当下也不存在——万法当体即空。虽然佛家在阐释“空”的义理时，把视万物为无物的“空”观视为 “恶取空”，然毕竟“空”是作为与色相对应而提出的，是以强烈的人生觉悟为背景。“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色”，其中所包含的最基本的含义和目的，还是要以“空”来否定“色”，否定现象世界的独立价值，以此破除人们对世间的贪恋和种种愚痴行为，以达到彻底解脱的目的。 

由“空”可以导出以贪嗔痴为根源的苦的人生观。群迷不知佛陀的开示，一切有为法，如露亦如电。我们不否认，人生充满了逼迫，生命避不开痛苦；也不否认，人生的痛苦根本原因就是人心的无明、愚痴。然为什么人们却依旧憧憬充满了逼迫的迫人生？愚痴使人身心受苦而总是痴心不改？这是因为痴心有所住，现实中充满了太多的诱惑。因此我们面临一个更加深刻的问题：如何在自身与外界的双重逼迫中安身立命？

“诸行无常，诸法无我，涅槃寂静”是缘起论所蕴涵的三项基本道理，也是验证一切法是否合乎佛教正法的标准。诸行本无常，没有值得贪恋执着的终极价值；诸法本无我，没有值得汲汲张扬的自我。人生本应该随缘，没有矢志不折的轨道。但俗世中的人往往心存贪嗔痴等无明妄念，对尘世中各种虚幻展开热烈的追求，虽屡次成空而不知醒悟回头，并为满足个人欲念之需而相互冲突，造成人生的各种苦。佛家讲究人生超越，要消灭贪欲、愤激、愚痴等驱使忍在滚滚红尘中挣扎苦求的内在生命意欲等诸因素，获得心灵的澄清明净，达到超越生死轮回、摆脱一切人生烦恼的涅槃境界。“苦海无边，回头是岸”，既是佛家对社会、人生价值的判断，也是基于这一价值判断给予众生的人生指引。

任何一种宗教，都不可能，也不希望成为经世治国的良方，而应该成为医治、净化心灵良药。从寻求个人心理平衡，身心圆融的角度，以及佛家的宏忍愿力、慈悲情怀，常乐我净中了悟人生的本相和生命超越之境来考虑，那么佛家思想或许对人们的安身立命会有所益，使得人们在求取幸福的道路上无论遇到什么艰难挫折，既能够积极对待，又能够超然置之，“随缘识得性，无喜亦无忧”。 我们不奢望成佛做祖，也不多谈往生极乐、念佛三昧，但求通过佛法得了解（可能的话，修习），以新的视角来看待生命，以及身边的万事万物。同时，好好珍惜当下——人生得来实属不易！

众善奉行，诸恶莫做，自净其意，是诸佛教——这也许是佛教够历经千年而不成为尘封的历史遗迹，仍旧生机勃勃，也是我们了解佛教的原因和目的吧。

    业力论是佛教的基本支柱之一。佛陀认为一切有情都有过去、现在、未来三世。三者之间靠业力作为动力进行流转。“欲知前世因，今世受者是；欲知后世果，今世做者是”。我们举心动念无不是业，有善业，有恶业。根据个人的业力，决定下生是出于六道轮回中的哪一道。按照佛陀的说法，业力不能消灭。在《地藏菩萨本愿经》里面有这么一段话：“……众生业感如是。业力甚大，能敌须弥，能深巨海，能障圣道。是故众生莫轻小恶，以为无罪，死后有报，丝毫受之。父子至亲，歧路各别，纵然相逢，无肯代受……”。

   可是我们有经常会说“积德行善，泽被后代”之类的话，那么从业力的角度应该怎么解释呢？